La démocratie en Algérie, réforme ou révolution – Hocine Belalloufi

Les traumatismes dont nous avons essayé de rendre compte ne relèvent pas du registre historico-génétique mais de traumatismes dans la psyché et la culture. Ils ont été collectifs ; ils ont concerné les attaques des liens intersubjectifs qui lient une communauté et qui signent le entre-soi. Ces traumatismes ont ainsi rompu le contrat narcissique qui instaure et organise le vivre ensemble. Il s’agit de violences sociales et systématiques qui avaient des objectifs politiques et symboliques.

La question fondamentale – je devrais même dire lancinante – qui, en réalité, fait le prétexte théorique de ce livre est celle de savoir pourquoi l’Algérie, dont on dit qu’elle est aujourd’hui riche de plus de 50 milliards de dollars de réserves de change et qui s’enorgueillit d’être une nation chargée d’une histoire dense et plurielle, ne parvient toujours pas, quarante années après son indépendance nationale, à “décoller” économiquement, à se structurer sociologiquement et à s’organiser politiquement. Par delà les points de vue traditionnels, économiques et politiques envisagés à la question et que résume aujourd’hui l’argument simiesque de la “mauvaise gouvernance”, se peut-il que le véritable motif de cet immobilisme socio-économique et culturel ou de cette “transition bloquée” comme disent les sociologues, soit à rechercher ailleurs qu’à travers ces thèmes conventionnels ?… [Extrait de l’introduction]

L’auteur de cet essai, le professeur Abdelkader Khelil, qui a débuté sa carrière comme enseignant-chercheur en agrobiologie, a acquis par la suite une longue expérience dans les questions de la planification du développement et de l'aménagement durable du territoire, à travers les fonctions supérieures qu’il a occupées en qualité de directeur au ministère de la Planification et de l’Aménagement du Territoire, de délégué à l’aménagement du territoire, de délégué à la relance économique et de délégué au développement local. C’est cette expérience de plus de trois décennies qui est mise au service du développement durable de nos collectivités par cet expert reconnu, ce qui assure au contenu de cet essai sur le management et l'ingénierie territoriale à l’échelle de l’espace communal, une crédibilité certaine. Abdelkader Khelil considère que la cohésion économique et sociale est un enjeu majeur pour la collectivité locale, qui doit nécessairement s'inscrire en rupture avec la démarche empirique d'un développement sporadique, dont l'impact limité prend la forme d'un désinvestissement. Elle doit inscrire ses actions dans la convergence et la synergie des actions, convenablement ciblées et correctement maturées. C’est pourquoi, l'approche novatrice qu'il suggère donne la primauté à l'audit social, à la prospective, à la solidarité, à la complémentarité territoriale, au partenariat entre les différents acteurs du développement local et à l'émergence de l'action citoyenne. C'est là une manière d'optimiser les potentialités de l'espace ou de l'aire intercommunale de coopération, d'améliorer l'attractivité des territoires dans la perspective de la création de nouvelles richesses, à partir d’un développement équilibré, harmonieux et durable et un cadre de vie propice à l'épanouissement de la population.

Concilier l’Islam et les conceptions modernes du droit et de l’État constitue le fondement des États arabo-musulmans modernes mais aussi leur fragilité et leur blocage. Tant que l’idée même de démocratie et de liberté n’aura pas été analysée et pensée selon des critères contemporains et en regard de l’évolution des autres sociétés, le débat tournera court qui oppose démocrates et traditionalistes. Alors que le début du XXe siècle avait vu l’émergence de penseurs tels que Mohammed Abdou, Tahar Haddad et bien d’autres qui incitaient à une approche du religieux compatible avec les sociétés modernes, la fin du siècle marque une régression notoire quant à l’indépendance de la loi par rapport à la chariâ. Dans cet essai clair et synthétique malgré la complexité des enjeux évoqués, Mohamed Charfi propose une profonde révision de la pensée islamique et insiste sur les deux points fondamentaux de toute évolution démocratique: une relecture critique de l’histoire et du droit musulmans et le rôle primordial de l’éducation qui, dans les années soixante-dix, a souvent été abandonnée à ceux qui n’y ont vu qu’un organe de propagande au lieu de la concevoir comme l’élément-clef du débat démocratique.